新的历史条件下，我们该如何坚持共产主义理想

　　 什么是人类社会的“太平世界”

　　 ——关于共产主义的理论与实践

　　-颜晓峰

　　 近日，主流媒体纷纷发声，阐述共产主义作为理想信念、精神旗帜的科学性，理直气壮、论证有力。共产主义的理想之歌，正在中国唱响。但在有的读者心中，可能还有疑问：共产主义理论是如何在中国落地生根、开花结果的？如何看待世界共产主义运动遭受的挫折？新的历史条件下，我们该如何坚持共产主义理想？等等。这篇文章深入浅出地回答了这些问题，希望能够给您以启迪和思考。

　　 ——编者

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　　世界的希望在哪里、人类的未来是什么，这是关系发展大势、人类命运的大问题。在一部分人那里，现世的关注替代了遥远的遐思，思想的困惑削弱了信仰的坚定，宗教的传播填补了精神的空虚。但是，人类的目光如果总是盯着脚下，最终必将迷失自己。历史将证明，共产主义是我们必须坚定高扬的旗帜。那么，在世界多极化、经济全球化、文化多样化、社会信息化的今日之世界，在民族复兴处于由大向强关键阶段的今日之中国，高扬共产主义旗帜的意义何在？

　　共产主义作为最终目标立起来，指明了民族复兴的最高理想。党的十八大以来，实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴，成为中国共产党人的政治使命，成为13多亿中国人民的共同梦想。中华民族从5000年悠久文明走来，历经170多年的民族复兴艰辛历程，现在最为接近这个宏伟目标，需要进一步明确民族复兴向何处去的问题。我们的民族复兴，不是要回到秦汉唐宋盛世，不是要效仿欧美资本帝国，而是要将中国特色社会主义进行到底，把党的执政使命与民族的奋斗目标贯通起来，把中国的前途命运与世界的前途命运连接起来，“太平世界，环球同此凉热”。

　　共产主义作为价值目标立起来，确定了改革开放的根本原则。全面深化改革，使市场在资源配置中起决定性作用；坚持开放发展，用好两个市场、两种资源、两套规则；构建新型国际关系，打造人类命运共同体。有人要问，这些新变革、新格局、新理念，是不是意味着中国的走向和走势，不用再问姓“社”姓“资”了；是不是中国在国际社会将使用“统一”的话语体系了。习近平总书记强调指出，全面深化改革开放的各项举措，“这些都是在新的历史条件下体现科学社会主义基本原则的内容，如果丢掉了这些，那就不成其为社会主义了。”旗帜鲜明地标出共产主义的价值高度，表明了中国的改革开放，积极吸收人类文明特别是资本主义文明的优秀成果，追求的是高于优于资本市场规则的价值理想，是马克思所指明的“靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换”。

　　共产主义作为信仰目标立起来，彰显了共产党人的崇高境界。“砍头不要紧，只要主义真”。革命先烈是一批为了真诚信仰不惜身家性命的共产党人。共产主义作为科学信仰，树立起来不易，在当代世界迅速发展变化时，在社会主义处于挫折与低潮时，在掌握权力面对各种利益强大诱惑时，在黑色、灰色、黄色人生观价值观纷纷涌来时，在现实生活中存在着这样那样的消极现象时，“咬定青山不放松”“千磨万击还坚劲”，一生一世矢志坚守，一代代人薪火相传，更是极为不易。我们看到，一些党员、干部包括高级干部，理想丧失、信仰坍塌，心中没有人民群众、没有国家利益，无视党纪国法、不要道德约束，给党和人民事业造成了多么大的危害。理想信念是共产党人精神上的“钙”，有了坚定的理想信念，站位就高了，眼界就宽了，心胸就开阔了，就能在困难和逆境时不消沉不动摇，经受住各种风险和困难考验，自觉抵制各种腐朽思想的侵蚀，永葆共产党人政治本色。

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　　“大同世界”是人类从来就有的美好理想。先秦《礼记·大同篇》中的“大道之行也，天下为公”，描述了一个和谐友善、无私无利，“矜寡孤独废疾者皆有所养”的理想世界。在古希腊柏拉图的《理想国》里，公正为德，没有家庭，子女公养，“哲学王”执政。人类早期的这些思想，更多的是对原始公有制的回想与眷恋，阻挡不住生产力前行的滚滚车轮。

　　社会主义500年，从空想到科学、从理论到实践、从一国实践到多国发展，共产主义的理论与实践在发展丰富、检验磨练、深化前进。空想社会主义者看到了资本主义生产方式的内部矛盾，但由于当时资本主义的发展还不成熟，他们不得不从头脑中构想出新社会的要素，用理性去演绎历史，用观念去感召世界。马克思、恩格斯创立的科学社会主义，首先把社会主义置于现实的基础之上。社会主义不再只是抽象原则或思维理性的产物，而是基于现实的历史运动的产物。“我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。”马克思积几十年之心血，从事政治经济学批判，撰写《资本论》，就是要在该时代的经济运动中，在剩余价值的内在矛盾中，在生产方式的变革趋势中，寻找资本主义何以灭亡、社会主义何以建立、共产主义何以实现的现实根据。

　　共产主义是生产社会化的发展要求。资本主义借助第一次科技和产业革命，生产力以前所未闻的速度和规模发展起来。机器大工业造成了生产资料、生产过程、生产组织、劳动产品的社会化，但社会占有形式仍然是资本家占有。社会化生产与资本主义占有的不相容性，要求产品起初奴役生产者而后又奴役占有者的占有方式，让位于以现代生产资料的本性为基础的产品占有方式：一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料；另一方面由个人直接占有，作为生活资料和发展资料。

　　共产主义是交往普遍化的发展要求。资本主义开启了历史向世界历史转变的进程。“资本按其本性来说，力求超越一切空间界限。”世界市场的形成、交通通讯的创新，既发展了人类劳动的物质变换，又发展了人类的社会联系和社会化程度。过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替。交往的普遍化，促进了人的共同体意识，促进了人的联合体的形成。资本主义生产方式造成以全人类互相依赖为基础的普遍交往，为新世界创造物质基础，同时形成了超越资本狭隘性的否定因素，充当了“历史不自觉的工具”。

　　共产主义是社会平等化的发展要求。18世纪启蒙学者打出“自由、平等、博爱”的旗帜，反映了“人生而平等”的理念，实际上却是在争取资本运动的自由、市场交易的平等、阶级内部的博爱。马克思、恩格斯从唯物史观出发，清醒地认识到，社会分裂为剥削阶级和被剥削阶级、统治阶级和被压迫阶级，人们受着社会关系、劳动分工的奴役，是以生产力的不发展为基础的。在社会生产力发展达到很高水平的发展阶段，“社会全体成员的平等的、合乎人的尊严的发展，才有可能”，人们才能够成为自己的社会关系的主人。

　　共产主义是人的全面化的发展要求。“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，是《共产党宣言》对共产主义社会最高价值的确定。资本主义劳动方式，一方面通过劳动的专门化、固定化，使劳动效率提高，劳动者成为企业组织“有意识的器官”；一方面又在不停顿的变革创新中，促使了劳动的变换、工人的全面流动，产生了个人关系和个人能力的普遍性和全面性。但资本主义的发展终究是以人的片面化甚至畸形化发展为代价的，“它不仅浪费人的血和肉，而且浪费人的智慧和神经”。马克思的分析指出，到了共产主义社会高级阶段，当个人奴隶般地服从分工的情形消失时，当劳动不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要时，就可以实现人的全面发展，进入“作为目的本身的人的能力发展”的自由王国，这就是共产主义“人将重新掌握自己”的理想和目标。