黄承梁：建设生态文明需要传统生态智慧

        【中华传统文化包含丰富的生态智慧，其内涵历久弥新，可以为我们今天建设生态文明提供有益启示和借鉴】

　　中华传统文化包含丰富的生态智慧

　　“天地人和”“元亨利贞”。天地人和，是对宇宙结构和宇宙整体的看法。《易·序卦传》说：“三才者，天地人”。元亨利贞，指万物生生不息而又和谐一体。《易·乾卦》说：“乾，元亨利贞。”象曰：“天行健，君子以自强不息。”这就是说，天之道在于生生不息、周而复始，君子要像天道一样自强不息。天地人和与元亨利贞是相互联系、和谐统一的整体。天、地、人既相互独立，又“保合大和，乃利贞”。和合思想让中华民族文化基因浸透着对自然万物的珍视，对我国传统文化发展产生了广泛而久远的影响。

　　“天人合一”“与天地参”。汉儒董仲舒说：“天人之际，合而为一。”季羡林对此解释道：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。如何实现天人合一？《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这就是说，人把握了天生的“诚”，发展人和万物的本性，就可尽物之性、尽人之性，从而赞助天地万物的变化和生长，使万物生生不息，人就可同天地并列为三才，实现天地人和谐发展。

　　“道法自然”“道常无为”。《老子》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”；第三十七章说：“道常无为，而无不为。”前者把自然法则看成宇宙万物和人类世界的最高法则。老子认为，自然法则不可违，人道必须顺应天道，人只能“效天法地”，将天之法则转化为人之准则。后者则指出，道化生天地万物，任其自然生长，其表现是无为的，但从其结果来看，没有一样不是生动有序的。因而，道表现无为，结果有为。它告诫人们不妄为、不强为、不乱为，顺其自然，因势利导地处理好人与自然的关系。

　　“众生平等”“大慈大悲”。佛教主张众生平等。《大乘玄论》说：“不但众生有佛性，草木亦有佛性……若众生成佛时，一切草木亦得成佛。”它要求尊重生命，反对滥杀滥伐和破坏生态平衡。佛教主张大慈大悲。《妙法莲花经》说：“大慈大悲，常无懈倦，恒求善事，利益一切。”既要救其死，又要护其生。这种“护生救死”的精神对于维护生物多样性和生态平衡，具有很强的现实意义。

　　传统生态智慧对生态文明建设的启迪

　　中华传统文化的主流是儒释道三家，在其共同作用下形成了自己独特的生态智慧，这就是天人合一、众生平等、道法自然。其最为显著的特征表现为：每一个生命个体均可通过自身德性修养、践履而上契天道，进而实现“上下与天地合流”或“与天地合其德”；人类与自然界和谐共处，即天是人类生命的根源和归宿，人要顺天、应天、法天、效天，最终参天。我们今天建设生态文明，应合理借鉴中华传统文化中的生态智慧。

　　在解决当代生态问题上，西方人总认为能够以一物降一物、以一种技术克服另一种技术难题。这样一来，整个工业生产就像一台紧绷着弦的大机器，用一部分设备进行产品生产，用另一部分设备进行废弃物净化处理，从不停歇，其结果却是制造出积重难返的生态问题。党的十八大要求树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，这是传承发展我国传统生态智慧的科学结论。美国环境伦理学会创始人罗尔斯顿指出：“传统西方伦理学未曾考虑过人类主体之外的事物的价值……在这方面似乎东方很有前途。东方的这种思想没有事实和价值之间，或者人与自然之间的界限。在西方，自然界被剥夺了它固有的价值，它只有作为工具的价值。”

　　实现中华民族伟大复兴的中国梦，是中华民族近代以来最伟大的梦想，也是中国人对于自己国家、民族和个人未来前景的美好梦想。建设生态文明、建设美丽中国，是中国梦的重要内涵。当今社会存在的物质主义、享乐主义生活方式，不符合生态文明要求。与建设生态文明相契合的生活方式是简朴生活和低碳生活，强调抑制异化消费和过量消费，提倡绿色消费。由个人生活方式转变汇聚成全社会向生态文明生活方式转型，既是每个中国人走向“生态人”的自我觉醒和自觉行动，也必然促进实现人与自然和谐发展。在这方面，我国传统生态智慧的很多合理内涵值得深入发掘和借鉴。

　　                    ——作者系山东省生态文明研究中心主任/ 《人民日报》，2015年1月15日